Disease of the learned مرض المتعلّمين

بغض النظر عن إستنتاجِ تولستوي الأخير. أنا أعتقدُ أنّ السؤال حول معنى الحياة هو سؤالٌ عقيمٌ بحدّ ذاته: ربما بدلًا من تضييع الوقت بمحاولة الإجابة عن هذا السؤال*، يمكننا أنْ نستغل منطق تولستوي ونسأل عن طبيعة الأشخاص الذين يطرحون مثل هكذا سؤال: فالأشخاص الذين يسألون عن "معنى" الحياة الإنسانية بشكل عام، هم أشخاص أُشبِعَت كل رغباتهم "الضرورية" وبالنتيجة لم يتبقَ لهم سوى غير الضروري فقط. بهذا المنطق، فالسؤال حول معنى الحياة هو في حقيقته سؤال شخصيٌ حول فائدة حياتهم هُم، وليس عن معنى الحياة الإنسانية كلِّها. باختصار: هو مشكلةٌ شخصية أُلبِسَت لباس معضلةٍ فلسفية.
إنّ مثل هكذا أسئلة هي مجرد طريقة بلاغية معقدة للتعبير عن مشكلة شخصية واحدة وبسيطة: "ماذا يجب أنْ أفعل الآن؟". مثل هكذا أشخاص يكونون بلا حاجات ملِحّة على المدى القريب، وبالنتيجة، ليس عندهم أيّ شيءٍ ضروري ليفعلوه، الأمر الذي يخلقُ لهم وقتَ فراغٍ كبيرًا لا يمكن ملؤه بأنشطةٍ بسيطة. وقتُ الفراغ هو الذي يتسائلون عن "معناه"، وليس الحياة الإنسانية. باختصار: يأسُهم يأتي من حيرتهم، وحيرتُهم تأتي من أنّ كل خيّاراتِهم "غير ضرورية" وبالنتيجة فهي غير ملحّة بما يكفي أو جذّابةٍ بما يكفي ليختاروها.
إنّ السؤال حول معنى الحياة، غالبًا ما يكون ناتجًا من حيرةِ مرءٍ لا يعرف أين وكيف يقضي وقت فراغه بعد الظهر.

*هو بالفعل مضيعةٌ للوقت من ناحية عملية، لأن عددًا لا يُحصى من الفلاسفة والمفكرين والمدارس الفكرية كلها حاولت الإجابة عنه بلا جدوى. وكما يقول تولستوي:
"If you want to be happy, be."